Die Begünstigten bedanken sich

Oftmals werden wir gefragt, warum wir fasten. Der Ramadan ist mehr als nur Fasten vom Beginn des Morgenlichts bis Sonnenuntergang. Das Wesentliche besteht für mich darin, sich seinem Schöpfer zu nähern, in einer Zeit, in der Gott oft in Vergessenheit gerät, in einer Gesellschaft, in der der Mensch stets danach trachtet, das Kontinuum materieller Bedürfnisse zu befriedigen und sich von jeglichen Normen zu befreien, um das vermeintliche Glück absoluter Freiheit zu genießen.

Im Ramadan geht es um mehr als nur um die Enthaltsamkeit von Essen, Trinken und von Intimitäten, gewichtiger ist die Enthaltsamkeit von schlechter Rede und schlechtem Handeln. Er zeigt uns zumindest für einen Tag, wie es um das Schicksal der Ärmsten bestimmt ist, in dem wir deren Leid – wenn auch nur temporär – miterleben. Er bietet die Rückbesinnung auf uns, auf unseren Geist, unsere Seele und unseren Körper. Und in dem Moment der Schwäche und Bodenständigkeit begreifen wir. Wir begreifen wie zerbrechlich und schwach wir sind, wie sehr unser Leben von unserem Schöpfer abhängt und wie sehr wir aufeinander angewiesen sind zu helfen, wenn Not ist.

Wir begreifen, wie wir mit jedem Atemzug gesegnet sind und doch sehr sparsam in unserer Dankbarkeit sind. Und dann muss ich daran denken, wie gut unser Schöpfer den Menschen kennt, denn Er hat auch den Zustand der Schwäche bedacht und diese vom Fasten ausgenommen: Die Kinder, die Alten, die Kranken, die Reisenden, die Schwangeren, die Stillenden, die Menstruierenden und die Wöchnerinnen. Nun, wo ich den Fastenmonat bewußter erlebe, ist der Ramadan eine Art spirituelle Reise für mich, gleich einer Oase in der Wüste der Großstadt, in der sonst so wenig Raum und Zeit für Spiritualität bleibt. Raum, dem ich der Seele geben kann.

Oftmals werden wir gefragt, warum Muslime im Ramadan fasten. Und selbst wenn uns dies selbstverständlich erscheinen mag, sollten wir uns über die Antwort im Klaren sein, denn damit steht und fällt unser Fasten im Ramadan.

Fasten wir etwa aus Gewohnheit? Weil dies alle tun? Weil dies von einem erwartet wird?

Nein, sondern ausschließlich für Allah, der im edlen Koran sagt:

Als muslimische Hilfsorganisation erreichen uns häufig Fragen, wann Ramadan in diesem Jahr beginnt. 

Die kurze Antwort lautet: so Allah will ist der erste Fastentag gemäß Berechnung am Samstag, 02. April 2022. 

Nach der Mondsichtung kann der Termin allerdings abweichen. Aber warum ist das so?

Dies hängt damit zusammen, dass es verschiedene Ansichten darüber gibt, wie man den Mond zu sichten hat. Beispielsweise, ob man den Mond etwa mit bloßem Auge sichten muss oder auch einfache optische Hilfsmittel wie ein Fernglas dafür verwenden darf oder ob gar die Beobachtungen eines modernes Observatoriums eingesetzt werden dürfen.

Losgelöst von der Sichtung gibt es die Möglichkeit der Berechnung, mit der sich Wissen über die Mondsichel aneignet wird.

Was ist nun ausschlaggebend? Die tatsächliche Sichtung oder das Wissen? 

Der Quran gebietet lediglich das Fasten und äußert sich nicht explizit dazu, ob nun die Sichtung oder das Wissen den Anfang des Ramadans markiert. Wir lernen jedoch auch aus dem Quran, dass sich der Verlauf der Himmelskörper prinzipiell berechnen lässt, so wie wir beispielsweise auch die Gebetszeiten im Voraus berechnen. Damit wird zwar nicht vorgeschrieben, dass der Start des Fastenmonats zu berechnen ist, aber zumindest wird bestätigt, dass eine astronomische Bestimmung der Himmelskörper möglich ist.

Daher müssen wir auf die Sunnah blicken, die in dieser Angelegenheit nicht ganz eindeutig ist. Die Gelehrten ziehen nämlich aus den einschlägigen Hadithen verschiedene Argumente für und gegen die jeweiligen Ansichten, die wir hier nicht in voller Gänze darstellen können. 

Zusammengefasst wird sprachlich, inhaltlich und mit dem Sinn und Zweck der Aussagen argumentiert. Für jede dieser Argumentationen finden sich zahlreiche namenhafte Gelehrte, die es zu respektieren gilt. Wer sich dessen bewusst ist, der kommt auch nicht auf die Idee mit jemandem darüber zu streiten.

Fazit: Beide Methoden sind legitim. Wir empfehlen jedoch sich aus praktischen Gründen einfach an der Moschee zu orientieren, die man für gewöhnlich im Ramadan besucht, da dort auch das Tarawih-Gebet und das Festgebet angeboten wird. 

Grundsätzlich sollten wir uns mehr Gedanken darüber machen, wie wir Ramadan beginnen und die gesegnete Zeit nicht mit Streitereien verbringen.

In der Nacht vom 26. zum 27. Radschab(des 7. Monats des Hidschri-Kalenders) jährt sich die Begebenheit der „Isra’ und Miradsch“. In jener Nacht ereignete sich die Nachtreise (Isra’) von Mekka am Masdschidil al-Haram nach Jerusalem zur Bait ul-Maqdis und die Himmelfahrt (Miradsch) des Propheten Muhammad (ﷺ)  vom dortigen Felsendom zu Allah (subhanahu wa ta’ala) in die Himmel. Dieses historische Ereignis fand etwa eineinhalb Jahre vor der Hidschra statt und wird im Koran in der Sura al-Isra’ (17) angedeutet. Der ausführliche Bericht über diese mit Wundern ausgestattete Begebenheit wird in einem (als ahadklassifizierten) Hadith, der auch in Sahih Muslim zu finden ist, erläutert.

Zusammengefasst wird in dem von Anas bin Malik überlieferten Hadith berichtet, dass der Prophet Muhammad (ﷺ)  in der besagten Nacht nach Al-Quds (Jerusalem) gebracht wird. Der Gesandte Allahs (ﷺ) steigt von dort auf einem Reittier und mit dem Engel Jibrīl in die sieben Himmel, wo er in verschiedenen Himmeln einige Propheten (‘alayhim as-salaam) trifft. Danach werden ihm das Paradies und die Hölle gezeigt. Ab einem bestimmten Punkt muss sein Begleiter, der Erzengel Jibrīl, zurückbleiben und nur er (ﷺ) wird zu Allah vorgelassen. Allah führt ein vertrauliches Gespräch mit Seinem Gesandten (ﷺ) .

In diesem Gespräch teilt Allah (subhanahu wa ta’ala) mit, dass Er den Gläubigen das Gebet schenkt, die letzten Ayaat der Sure al-Baqara werden offenbart und Allah gibt Seinem Propheten (ﷺ) die frohe Botschaft, dass jeder (irgendwann), der die Einheit Allahs bezeugt, ins Paradies eingelassen wird.

Über dieses Ereignis wurden und werden unter verschiedenen Blickwinkeln Diskussionen unter den Muslimen geführt. Zum Beispiel, ob die Nacht- und Himmelsreise des Propheten (ﷺ) geistig oder physisch war. Oder, ob es eine bid’a (Erneuerung in der Religion) ist oder nicht, dieses Ereignis zu feiern. Aber manchmal wird auch die heutige politische Dimension, die Unterdrückung der Menschen in Jerusalem und Palästina und ihre Befreiung usw. diskutiert.

Das sind zwar alles interessante Diskussionen, sind dies aber die wichtigeren Aspekte dieses Ereignisses? Meiner Ansicht nach gibt es entscheidendere Botschaften bei der Isra’ und Miradsch, von denen einige hier angeschnitten werden sollen.

Zunächst einmal ist der historische Zusammenhang ganz wichtig: kurz vor der Miradsch hatte der Prophet (ﷺ)  seine beiden großen Unterstützer Khadischa, seine Ehefrau (radiAllahu anha), und seinen Onkel Abu Talib verloren. Zudem hatte sich die starke Hoffnung des Gesandten (ﷺ) nicht erfüllt, dass vielleicht manche Leute in der Stadt Taif die Botschaft Allahs annehmen. Die Möglichkeit der Hidschra nach Yathrib (später Medina) war zu diesem Zeitpunkt nicht offensichtlich, also auch dort kein Ausweg sichtbar. Die Unterdrückung nahm aber immer mehr zu, damit wurde auch die Sorge des Gesandten Allahs (ﷺ) um die Botschaft und die Lage für die Muslime immer schwieriger.

Zu diesem Zeitpunkt geschieht die Miradsch. Der Prophet (ﷺ) berichtet seiner Umgebung über dieses Ereignis. Die Muschrikun (Götzendiener) haben, wie erwartet, nur Hohn und Spott für ihn übrig. Selbst einige Muslime geraten ins Wanken und fallen vom Islam ab. Andere Muslime bestätigen den Gesandten Allahs (ﷺ), so dass z.B. Abu Bakr in diesem Zusammenhang den Beinamen, as-Siddiq (der Wahrheitsliebende, der Aufrichtige), erhält.

Für den Propheten Muhammad (ﷺ) war diese Begebenheit also zweifellos eine Stärkung. Denn Allah zeigt ihm Seine Wunder und der Prophet (ﷺ) trifft sich mit anderen Propheten Allahs, die ähnliches erlitten. Er sieht mit eigenen Augen das Paradies und die Hölle. Und: Er führt ein vertrauliches Gespräch seinem „engsten Freund“!

Was wir daraus lernen können, ist, dass Allah, der Erhabene, Seine Knechte in schwierigen Situationen nicht im Stich lässt – besonders nicht bei der Dawah. Das kann auch in solch einer „wunderbaren“ Weise, wie bei der Miradsch, geschehen.

Eine weitere Lehre ist, dass der Prophet (ﷺ)  als abschließender Gesandter geschickt ist, der Imam aller Propheten und Gesandten ist und er die höchste Stellung bei seinem Herrn besitzt. Daraus folgt natürlich, dass er (ﷺ)  das Vorbild und Beispiel für alle Menschen bis zum Jüngsten Tag bleiben wird.

Das Pflichtgebet als Geschenk, das einen Gläubigen mit seinem Herrn in einen Dialog führt, ihn seinem Schöpfer näher bringt, seine Sünden tilgt und ihm auf dem geraden Weg (siratun-mustaqiim) hält, ist ein weiterer Gesichtspunkt. Und steigt nicht der Gläubige (mu’min) im Gebet – ähnlich wie bei der Miradsch – zu Allah auf?

Das bemerkenswerteste bei der Miradsch ist aber wahrscheinlich die größte frohe Botschaft, die Allah seinen Diener geben kann: Alle Menschen kommen ins Paradies, die keinen Götzendienst begehen. Anders ausgedrückt: Allahs Barmherzigkeit ist so groß, dass Er selbst denen vergeben wird, die (nur) Seine Einheit bezeugen!

Auch wenn das Ereignis der Miradsch keinen islamischen Feiertag darstellt und an diesem Tag keine besonderen Gottesdienste diesbezüglich vorgesehen sind, macht es doch Sinn, sich dieses Ereignisses zu erinnern und sich dieser Lehren bewusst zu sein.

Und Allah weiß es am besten!